能断金刚般若波罗蜜多经论释(无著造义净译)


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能断金刚般若波罗蜜多经论释(无著造.义净译)
  无著菩萨  造颂
  世亲菩萨  释
  三藏法师 义净 奉诏  译
  此经文句义次第  世无明慧不能解
  稽首于此教我等  无边功德所生身
  具如斯德应礼敬  彼之足迹顶戴持
  觉辕难驾彼能乘  要心普利诸含识
  经云:能以最胜利益者,此据成熟菩萨;能以最胜付嘱者,此据未成熟菩萨。云何于诸菩萨最胜利益?复何者是最胜付嘱?为答此问,颂曰:
  胜利益应知  于身并属者
  得未得不退  谓最胜付嘱
  谓于菩萨身中为其利益,亦能令彼菩萨益其所有相属伴类,名最胜利益;于彼身中令其佛法成熟摄聚故,即是利益彼身,亦令化余有情所有堪能,皆成就故,是于属者能为利益,如是应知。于得未得所有功德,能为彼作不退之因,由于善友而亲委寄,是名以胜付嘱而相付嘱。此中得而不退者,欲令不舍大乘;未得不退者,令于大乘更趣殊胜。诸有发趣菩萨乘者,应云何住?为答此问,颂曰:
  于心广最胜  至极无颠倒
  利益意乐处  此乘功德满
  此明何义?若菩萨作此四种利益意乐,始是发心,住于大乘,具此意乐,方可名为功德圆满。云何为四利益意乐?(一)广大,(二)最胜,(三)至极,(四)无颠倒。经云:诸有发趣菩萨乘者,当生如是心,广说乃至如是一切,此明广大利益意乐。我皆令入无余涅槃而灭度之者,此明最胜利益意乐。虽度如是无量众生,乃至不名菩萨,此明至极利益意乐。此何意耶?欲明所有一切众生悉皆摄同菩萨己身,由斯但是寂灭己身,无别有情也。若作别有众生,不为己想者,此即不名菩萨。若摄为己体,即是至极不舍,是故名为至极意乐。若菩萨有我想众生想寿者想,更求趣想者,则不名菩萨,此明无颠倒利益意乐,此即由依有身见故我等想生,为令正断,是不颠倒。次下当显诸有发趣菩萨乘者,应如是修行。经云:菩萨不住于事,应行布施,如是广说,此中何意?以一施声(编者注:「施」疑是「度」)而总收尽六到彼岸耶?答曰:
  六度皆名施  由财无畏法
  此中一二三  名修行不住
  为明此六咸有施相。此之施性由财、无畏、法。财施由一,谓是初施;无畏由二,谓是戒忍,于无怨仇(戒也)及怨仇处(忍也)不为怖惧故;法施由三,谓是勤等,由其亡倦(勤也),了彼情已(定也),宣如实法(慧也),此是大菩萨修行之处,即是以一施声,收尽六度。经云:菩萨不住于事,应行布施如是等者,此中何谓不住事耶?颂曰:
  为自身报恩  果报皆不著
  言不住于事者,此显不著「自身」,不住随处;应行布施者,此显不著「报恩」于利养恭敬等,求恩望益之处事有多途,故云不应随处生著,而行布施;不住于色等者,谓不著果报。问何须如是行不住施耶?颂曰:
  为离于不起  及离为余行
  由顾自身,不行其施,为欲离其不起心故,莫著自身,速应行施。由望恩心及悕果故遂舍正觉菩提果性,为于余事而行惠施。是故当舍求余行施。次下当说摄伏心,其事云何?
  摄伏在三轮  于相心除遣
  后后诸疑惑  随生皆悉除
  经云:菩萨如是应行布施,乃至相想亦不应著。此显所舍之物,及所施众生,并能施者,于此三处,除著想心。次明布施利益。或有难云:既于施等离其相状,如何当获福德利益?为答此故,说生福甚多。问何故宣说于修行后不彰福利,于摄伏下方始言之?答为显若人不著相想,方能行彼不著施也。从此已后所有经文,皆为除遣后后疑惑,于此便有如是疑生,问若不著于法而行施者,如何为求正觉胜果行惠施耶?为答此疑,经云于汝意云何,可以胜相观如来不?如是广说,颂曰:
  若将为集造  妙相非胜相
  三相迁异故  无此谓如来
  若谓如来是由施等因缘所造,于有为相中得最胜性者,便见如来有其胜相。若望如来真如之性,即无此胜相。是故不应以胜妙相观于如来。由彼法身是非集造之所显故。次云:何以故?如来说彼胜相「三相迁异故」,由此胜相即非胜相,此中意说三相之体,是迁流故,妙生所有胜相皆是虚妄,是故应以胜相非相观于如来。此意欲明从因生法是虚假故无,此谓如来由彼全无三种相故,由离此相,即以无相为相,若于是处无生住灭变异之性可了知者,此显如来不是有为造作之性因缘所成,如是明解如来性已,虽为佛果而行布施,非著法施,即是除去疑情。次下妙生重生疑念,若由如是行无住施者,即因极甚深;复说如来是无为性,即是果极甚深,如何末代得有信者,令彼果报不虚弃耶?为断此疑,颂曰:
  因与果甚深  于彼恶时说
  此非无利益  由三菩萨殊
  纵于末代而有菩萨具戒具德具慧,由此说法果利不虚,颂曰:
  由于先佛所  奉持于戒学
  并植善根故  名具戒具德
  经云:然彼菩萨非于一佛而行恭事,非于一佛植诸善根,此显于先佛所为持戒故,而行恭敬承事,及为种诸善根,如其次第即是具戒具德,次明具慧人,颂曰:
  能断于我想  及以法想故
  此名为具慧  二四殊成八
  此明我想有四,法想亦四,故成八想,颂曰:
  别体相续起  至寿尽而住
  更求于余趣  我想有四种
  我想四者,谓是我想、有情想、寿者想、更求趣想,四种不同,此于别别五蕴有情自生,断割为我想故,见相续起作有情想(萨埵是相续义),乃至寿存作寿者想,命根既谢,转求后有,作更求趣想。法想四者,颂曰:
  皆无故非有  有故不可说
  是言说因故  法想有四种
  法想四者,(一)法想,(二)无法想,(三)想,(四)无想。此谓能取、所取诸法皆无故,法想不生,即无法想,彼之非有法无自性,空性有故非无法想,即彼非有有非有性,非言所诠故非是想,是言说因故非是无想。由想力故,虽非言显而以言说故,有八义不同,由我及法八想断故,名具慧人,何意此义?但于具慧而说,非具戒具德者何?答为显实想有差异故何者是,颂曰:
  由彼信解力  信故生实想
  不如言取故  取为正说故
  由此义故说,彼之后而云是人乃能闻此经典生一信心,由具慧者不如言而取,及由随顺胜义智故,取为正说故,名为实想。为斯理故说彼之后便云不应取为法,不应取为非法,不应如言所说将以为法,亦复不即执为非法,由此是能随顺胜义智,取为正说故,即是经云闻说是经生实信不,经云妙生如来悉已知见是人等者,为显何义?颂曰:
  佛了果非比  由愿智故知
  彼具戒等人所有果报,佛非比知,然由愿智现量而了。若不言见或谓比知,若不言知,恐是肉眼等见,是故知、见并言。何故世尊作如是语?颂曰:
  为求利敬者  遮其自说故
  彼具戒等,为求利养恭敬,自说己德,便生念曰:如来既遥鉴我,为此无宜自说。
  经云:妙生,彼诸有情当生当摄无量福聚者,此目何义?谓是令其福聚当生。又是彼福当能相续熏习不断,言有我执等者,意说有随眠性非有现行执。
  经云:是故如来密意宣说筏喻法门,诸有智者法尚应舍,何况非法,此中有何密意?颂曰:
  证不住于法  为是随顺故
  犹如舍其筏  是密意应知
  谓于经等法非增上证所住处故,即得证已,应舍彼法,如到彼岸,舍弃其筏,于增上证是随顺故,应须收取,如未达岸必凭其筏,是名密意。一筏之上有其取舍故名为密,若是自余非顺证法理须舍故。次后更为除疑,何者是上?文云不应以胜相观于如来,彼从无为所显性故,若如是者,复如何说?释迦牟尼如来证于无上正等菩提,乃能宣扬所有法教,由斯道理彼非正觉,亦不说法,答此疑故,颂曰:
  化体非真佛  亦非说法者
  由有三佛,(一)法身佛,(二)受用身佛,(三)化身佛。言释迦牟尼佛者,即是化身,此乃元非证觉,亦不说法度生,文云:何以故?佛所说法等者,为遮总拨一切说法之事故,云「化体非真佛,亦非说法」者,然非总无,颂曰:
  说法非二取  所说离言诠
  如是二种,谓法性非法性,非耳能听非言能说,是故应知,非法非非法,此据真如道理而说,彼非是法,谓是法无为其性故,复非非法,由彼无自性体是有故,何故但言所说之法,不言能证之人?答但言所说能证义显,由非不觉得有所说。
  经云以诸圣者皆从无为之所显故者,为明说此法因,由诸圣人并从真如清净之法所显现,故名无为所显,是故彼还说无为法,凡所有事言不能宣者,此即岂能取也。彼之自性非是言说所行处故,明此即是非言说性,何故此中无有简别?总说圣者不唯言佛,答为明圣人皆从真如清净所显,由有全净一分净故,随其所应故无有过。又说福差殊欲何所显?答法虽实是不可取性及不可说,然而有益,颂曰:
  自受为他说  非无益集福
  何故经云:世尊此福聚者则非是聚,是故如来说为福聚福聚,颂曰:
  福不持菩提  彼二能持故
  言福于菩提不能持负故,二于菩提是能持故,颂意如是何谓为二?谓自受为他说,经云:既自受已,于他演说,未了此言将述何义。由其聚声(梵云塞建陀,有其多义。或是聚义,或是肩义,或是分段义,若依此方译之为聚,但得积聚义,遂无余义。此中且据二种,此为昔人不解梵音,又译之为趣,深成辽落。又复须知此聚义肩义解时极难也),有二种义,(一)是聚积义,(二)是肩荷义。犹如在肩能持于担,为此名肩为聚。由斯理故,彼福积聚说为福聚,由其不能持荷菩提,说为非聚,即非肩义是积聚义。此二是菩提因,福乃甚多。问何故此二能持菩提?为显斯义故,经云:何以故?妙生,由诸如来无上菩提,从此经出等?何故菩提言出,诸佛言生?颂曰:
  得自性因故  此余者是生
  言菩提者即是法身,此是无为性故,名为自性。是故此二是得彼之因,非是生因。若望此余受用化身,是生因故,由此亲能持菩提故,生福甚多。为显此义,经云何以故等,何故此是能成立因?颂曰:
  唯是佛法故  能成最胜福
  言如来说为非佛法者,此显所觉之法,唯佛能证,由不共性,是故最胜。此是最胜福因性故,招福极多,意明此是能成胜福之亲因。上经云:圣人皆是非集造之所显示,为此诸圣于彼证法不可取不可说者,诸预流等圣人,并悉取其自果,如何此成非所取性?于其所取而宣说者,非不可说性,为遣疑故生起后文,即彰非所取所证理善成就,颂曰:
  不取自果故  非可取可说
  由是无为所显性故,彼于六境无有少法可得,既无可预名为预流,乃至阿罗汉亦无有法,理皆同此。无为之法体,无可取,为此圣人于自果不取不说。若圣人作如是念,我得果者,即是有其我等执者。意说有随眠惑,非是现行,由非彼证现观之时,有我等执而云我得,何意妙生自说得阿罗汉,为令一分有情知己亲证故。又复自说得无诤住者,为显身与胜德相应,为欲令他生胜敬信故,为何意趣而云,妙生都无所住,而说我得无诤住得无诤住,颂曰:
  解脱二障故  说妙生无诤
  障有二种,(一)是烦恼障,(二)是定障。于斯脱故,不住二障,为此再言,此言二无诤性即是诤之非有。次复起疑言,世尊昔于然灯佛所有法可取,彼亦为他说其法要,以此而言如何得成无取无说?为答斯难故,云实无有法是如来所取,此有何意?颂曰:
  在然灯佛所  言不取证法
  此言世尊在然灯佛所,亦不以言取其证法,颂曰:
  由斯证法成  非所取所说
  若言诸圣皆是无为所显,彼法不是所取,亦非所说者,如何诸菩萨取严胜佛国土耶?又受用身如何自己取为法王,世间于彼将为法王,为遣疑故,方生下文此中意者,颂曰:
  智流唯识性  国土非所执
  由彼实无佛土严胜是可取事,除从诸佛净智所流,唯识所现,此即不能有所执取。若言实有形质是可取性,我当成就国土严胜者,斯诚妄语。如来说彼不是严胜,由此说为国土严胜,此有何意?颂曰:
  无形故胜故  非严许严性
  言庄严者此有二义,(一)是形相,(二)是胜相。此最胜者,是第一义,此由无形质故,佛土庄严非是庄严,以彼不是真庄严故,是故说此以为最胜,胜法集此故名最胜,若执有佛土形胜庄严,云我当成就彼,即便于色等境界有住著心。为遮此见故有不住文生。所云受用身佛,如何自己取为法王,他亦尔者。为答此难故,将受用身同妙高山,此文欲显何义?颂曰:
  譬如妙高山  于受用无取
  如妙高山王,获得胜大尊主性故,名为妙高,而不自取为山王性,以山无分别性故,受用身佛亦复如是,具法王性,由获胜大尊主性故,名为胜大,而不自取其法王性,我是法王,以无分别故,如何得是无分别耶?为显斯义,文云如来说为非身,由彼非有说名有身,此有何意?颂曰:
  非有漏性故  亦非是因造
  然受用身非有漏性故,由此非有说为有身,皎然纯净自体有故,亦非是因造,由此有身非是仗他因缘生故。何故于先显福德性已说其喻?今何更说?颂曰:
  为显多差别  及以成殊胜
  前后福不同  更陈其喻说
  前明三千世界喻显福多,今说无数三千彰其更广,何故于前不言斯喻,为受化者所乐不同,先少后多意在于此,前福差别不明成立之因,为于菩提无有荷持之用,今欲显其能立因相,更将别喻随事而言。
  何谓能立因相?
  两成尊重故  由等流殊胜
  烦恼因性故  由劣亦胜故
  言两成尊重者,由所托处成制底塔故,谓是说法之地,其所依身成如大师尊重性故,即是持经之人,施宝之地,及能施者无如是事故。次下经文显此法门,乃是诸佛亲所证会等流之性,颇曾有法是如来说不者,此明何意?言无有法是如来独说,皆是诸佛共宣扬故。
  又此施珍宝福是苦恼事生起之因,法门功德乃是烦惑断除之要,优劣悬隔,是故下文将地尘为喻,如来说作非尘,由此说为地尘;所言世界,如来说为非界,由此说为世界者,此有何意?言此地尘不是染等性尘,是故名作地尘。又彼世界非是烦恼之因名界,为此说为世界。界是因义,即是世之因也。斯言意显彼福乃是烦惑尘坌之因。由其外尘,虽是无记,彼福纵善,方之极卑,况并成佛福因,而不更为微劣。又彼能成大丈夫相所有福业,媲此成菩提因,持说法门之福,亦为是劣,由彼众相,非是正觉之体性故,为此名为大丈夫相,是彼标相故,由持说福能得大觉性,为此名劣,亦胜过施宝之福,况法身因而不超越,是故劣亦胜也。即是宝福极卑为能成立因,此既成立施宝之福与此福因有差别已。次下诸文更复成立,欲何所明?颂曰:
  彼果胜苦故  难逢胜事故
  境岸非知故  于余不共故
  是甚深性故  胜余略诠故
  胄族高胜故  望福福殊胜
  此述何义?答施宝之福,获得自身所受用果,彼身是胜,以能舍彼无边之身,此福胜前,由彼自身是苦性故,何况为彼而行其施。
  尔时具寿妙生,了彼自身是苦事故,由法势力遂便堕泪,此之法门复是难逢。妙生自从生智已来,亦未曾闻,复是胜事,此言欲显般若之名,此下意欲成立是胜妙事,即经云如来说为般若波罗蜜多者,彼即非波罗蜜多,为何意趣作如是说?答境岸非知故,由其所知境岸除佛于余无能知者。
  复是于余不共故,此之法门所有实想,即实想者,除佛教已余处无故,言实想者唯此处有,言非实者是于余不生义,是故文云若能生如是想者,彼当成就第一希有。又此法门亦是甚深,由于此经或少受或遍持,于我等想不复生起;于我等想不生故者,明于所取义无有颠倒。于我等想即是非想者,明于能取无有颠倒。此二如其次第明我法二无性智,佛于此义随印妙生所说之事,言不惊不怖不畏者,此三皆名为惧,即是惊惧怖惧畏惧,然随事不同,故有三别。言惊者谓于非处生惧(若正译梵音,应云越怖,今言惊等者,此为不能移旧,若准论释惊,义未甚和,当下二准此应可思之也),违越正理,如越正道可厌恶故,言怖者(应云续怖),相续生惧怖,既生巳不能除断故,言畏者(应云定怖),生决定心一向畏惧,此等若无便成心离惶惑(若不见本音本意,于文即未闲,释义为此注出本音,斯乃可亡疑惑,余家释别义,非此论),又此法门胜余略诠故者,由经说此是最胜波罗蜜多如来所说(经是略诠)。又此法门族胄高胜故,言胜族者,谓由诸佛所共说故。然彼宝施无有如斯众德圆备,即是成立此福望前福聚升况理别也。所云于身是其苦性,彼施即是苦果性故,其福卑劣者,然此法门若有持说,彼之大士行诸苦行,此亦岂非是招苦报,如何不是得苦果耶?为除此难故有下文,欲显何义?颂曰:
  彼行堪忍时  虽苦行善故
  彼德难量故  由斯名胜事
  由无恚怒情  不名为苦性
  有安乐大悲  行时非苦果
  此述何义?答纵令彼人行苦行时有苦恼果,然于彼时由有堪忍性故,此名胜事。有其二因:(一)是善性故,由诸波罗蜜多皆以善为体性故,(二)是彼德难量故。如经云此即是其非波罗蜜多,由彼德岸曾无知者,为此名为不知其岸;由与胜法相应故,即此难行之苦,望前苦恼自有殊别,何况我想嗔想悉皆无故,必无其苦;非但无苦,更生悲、乐。如经云我无是想,亦非无想,言非无想者,此显有想与悲心相应。准斯语理,若诸有情于我想等不除遣者,苦行之时见有苦恼,即便欲舍菩提之心。是故应离诸想,乃至广说。此何所显?若人不发胜菩提心,便有如斯过失,生嗔恨心,颂曰:
  生心因不舍  是故应坚求
  问于何处心是此心生因,而遣坚固勤求;复于何处是不舍菩提心,因令进求也?颂曰:
  谓是得忍边  及此心方便
  此谓入初地胜义之心,得忍边际行,无住心即是。文云应离诸想,发起无上正等觉心。何以故者?此谓显其无住著心生起之因。若于色等处有住著心者,此必不能进求佛果故。诸菩萨应无所住而行布施者,文意欲明施摄六到彼岸,即是生起无住著心方便,谓得忍已,虽复遭苦而不弃舍大菩提心。问如何起行为利有情?复遣不住利有情事,此则取舍同问,疑情遂发。答曰:菩萨如是应行布施为利诸众生等,此显何意?颂曰:
  应知正行者  是利生因故
  于有情事相  应知遍除遣
  此述何义?言此正行者,是利益众生因,应知即是利益有情,而不取有情所有相貌。何谓有情相貌事耶?颂曰:
  彼事谓名聚
  彼众生者,即是名字施设,唤为众生及所依事。何者是其正行?谓于众生事相皆除遣故。由彼名字想者即是非想,以彼自体本非有故。即彼众生不是众生,谓于五蕴名为众生,由彼众生自体无故,此我法无性。何以故?由佛世尊并除诸想,此明我、法二想皆无。如何能成最胜妙事?颂曰:
  最胜除其想  诸世尊无此
  由真见相应
  此述何义?由非彼二是实有性,而诸大师强除彼想,然诸如来与真见相应故,果不住因位,如何得见彼果之因?既有此疑,答如经云:妙生,如来是实语者,有其四句,颂曰:
  果不住因位  是得彼果因
  世尊实语故  应知有四种
  此实语性有其四种,何谓为四?颂曰:
  立要说下乘  及说大乘义
  由诸授记事  皆无有差舛
  由佛自立要期,元求佛果无有妄谬,于下劣乘及以大乘并诸授记,并无谬故,于此随其次第,实语、如语、不诳语、不异语,而相配属。言如来者,由于声闻乘说苦等四谛,是实不虚;于其大乘说法无性,所显真如,称实知故,如来是知义。于一切时过去未来现在,所有授记,如其事故,皆无妄谬。故曰如来。经云:如来所证法及所说法,此即非实非妄者,此有何意?答曰:
  不得彼顺故  是非实非妄
  如言而执者  对彼故宣说
  言诸如来所有说法,此说不得彼故,而是随顺于彼,由彼说法不能亲获内证法故,于其言下无有体故,故非是实;由顺彼故,故非是妄言。我现证无上觉者,此据文句道理而有此说。问何故世尊自立要言,我是真实语者,而所说法非实非虚,一说两兼理成难信。由此答云:「如言而执者,对彼故宣说」。言诸圣人是无为所显者,然真如性常时遍有,如何佛果以无住心方能证得,非有住心?又复如何常时遍有实体真如,或有得者或不得者?为除此疑,说入闇喻,此明何义?颂曰:
  常时诸处有  于真性不获
  由无知有住  智无住得真
  此中意道真如之性,虽是常时遍有,由其无智有住心故,即不能得,是不清净义;由其有智无住心故,即便得见是清净义。然佛世尊是真如所显,由斯理故,以有住心不能证得,由此,颂曰:
  无智由如闇  当闇智若明
  能对及所治  得失现前故
  犹如闇者,是与闇相似义,由斯以闇比其无识,以其日光譬同有智有眼,如文具述,故云「能对及所治,得失现前故」,随其所应,由其有眼者显得能对。夜分晓已,显破所治冥闇谢故,日明既出者,显能对现前,日光既照见众色像。次后之文欲说何事?颂曰:
  由如是正行  获如是福量
  于法正行者  业用今当说
  「由如是正行」者,此明文正行,颂曰:
  于文有三种  受持读演说
  文有三者,(一)受持,(二)读诵,(三)演说。言受持者,谓持法人。读诵者,依多闻说,虽不能持,由能读故亦多闻摄,义正行者,谓是周遍得其义故,颂曰:
  义得由从他  及己闻思故
  义之得因从他及己。何谓从他?云何由己?为闻思故。如其次第从他及己而行者,据遍得义,此谓文义正行,颂曰:
  此谓熟内己  余成他有情
  由事时大性  望福福殊胜
  此受持等,但为成熟内己;「余成他有情」,即是于他广为正说。获如是福量者,显其福量差别,「由事时大性,望福福殊胜」,此舍身福望前舍身福,由事大故有其差别;及由时大,由一日中尚以极多自身而行布施,复经多时于法正行者,业用今当说,何谓彼行业用耶?颂曰:
  非境性独性  能依是大人
  及难可得闻  无上因增长
  若但持正法  所依处成器
  蠲除诸业障  速获智通性
  世妙事圆满  异熟极尊贵
  于此法修行  应知获斯业
  经云不可思者,此显不是凡情,比度所行境界;言不可称者,此显独性所获之福,于声闻等是不共性故;言为益发趣极上最胜乘有情故说者,显此法门是大人所依大乘教,名极上乘大乘行,名最胜乘,乐下劣者不欲闻故,此显难闻性,听者难得故。由能成就不可思量等福聚故,此显增长无上之因,福种增长故。此中文云不可思不可称者,谓以非量非度,如次应知。当知是人则为以肩荷负等者,此即显其能持法者,由彼持法,即是持菩提也。所在之处香花供养者,此显所依之处成胜妙器。
  由被轻辱故,所有应生恶趣之业,皆当消尽故,此显净除业障,言此为善事者,谓遭轻辱时,显被辱之人有福德性故,言此为善事(自古翻译,皆无此语,由梵本中字隐密故)。
  于然灯佛先供事诸佛,所得之福比于末代,于此法门能受持等,获多福故,此显得成智通性,多福资粮悉圆满故。乃至当知是经不可思议,此显果报不可思也,即是世妙事圆满,果报极尊贵,谓于护世帝释婆罗门等所有圆满,皆当摄取。言狂乱者,应知此是狂心因;言不可思果报者,此之多性胜性二种,皆非凡情所测,斯谓于法正行,便能安住如是众德,是故名此为正行业果报功用。又复如前三种问答,此中重问,义有何殊?答曰:
  由自身行时  将己为菩萨
  说名为心障  违于无住心
  妙生,实无有法可名菩萨者。若无菩萨,云何如来于然灯佛所,行菩萨行耶?答此疑曰:实无有法如来于然灯佛所如是等,此显何义?颂曰:
  授后时记故  然灯行非胜
  菩提彼行同  非实由因造
  此中意言,我昔于然灯佛所,非是胜上行菩萨行,而我昔行时,实无有法可于彼边证得正觉。若证觉者,即不记我后时成佛,此中意者,言彼行时自云我当成佛,若言菩提非有者,佛亦是无,即总拨无,佛为除此难,文云妙生,言如来者,即是实性真如异名。谓无颠倒义,名为实性;无改变义,是曰真如。妙生,若有说云如来证得无上正等觉者,是为妄语者。此显何义?答曰:菩提彼行同非实由因造,由昔菩萨修行之时实无可行,诸佛亦尔,无法可证正等菩提。此还总拨实无无上正等菩提。答斯难曰:妙生,如来所有正觉之法,此即非实非妄者,此有何意?然真如理是佛所证,彼即非实,由从因生,诸有为相是聚相义,彼即无其色等相故,颂曰:
  无彼相为相  故显非是妄
  由法是佛法  皆非有为相
  谓此无彼色声等相,色等相无是其自相,由此故云「无彼相为相,故显非是妄」。是故如来说,一切法即是佛法。此显何义?由如来证此法故,「由法是佛法,皆非有为相」者,此显以无为体。此何所陈?由一切法,以真如为自性;此乃但是佛所觉悟。是故一切法,名为佛法。由此色等不能持其自体相故,所有彼诸色声等法,皆不是法,由不是法,是故此成其法,即是毕竟能持非有之相,丈夫之喻何所显耶?颂曰:
  谓以法身佛  应知喻丈夫
  无障圆具身  是遍满性故
  及得体大故  亦名为大身
  非有身是有  说彼作非身
  烦恼、所知二障无故,名圆具身;言遍满者是遍行义,遍诸处故名为具身,「及得体大故,亦名为大身」,此遍行者,应知即是真如之性,在诸法中无有异性故。云「非有身是有,说彼作非身」,如来说为非身,由此名为具身,大身者,斯何所陈?以非有为身故,名彼为非身,即真如性故;由其无身故,是故名此为具身大身,若言无有菩萨者,正觉亦无,所觉亦无,亦无众生令入涅槃,亦不严净诸佛国土,有何所为?诸菩萨等,令诸众生入于圆寂。又复作意净佛土耶?为答斯难,故有下文,此显何义?颂曰:
  不了于法界  作度有情心
  及清净土田  此名为诳妄
  若言此心是其诳妄,为此不名菩萨者,若尔由何得名?答:妙生,若有信解一切法无性;一切法无性者,如是等此文欲显何义?答曰:
  于菩萨众生  诸法无自性
  若解虽非圣  名圣慧应知
  此明何义?言法无性,法无性者。此据众生及菩萨所有之法,于彼若能信解,或世出世,谓是异生及圣,皆名菩萨,由此便成决定,许有覆俗胜义二种菩萨,此即显其顺彼,再说菩萨菩萨。经文前云:如来是无得所显者,义成明白,若如是者,岂彼圣人全无所见?为答斯难,许有五眼。为显其义,颂曰:
  虽不见诸法  此非无有眼
  佛能具五种  由境虚妄故
  此乃如何不是妄耶?为答此难,先为喻已,彼诸众生种种性其心流转,我悉知之,如是广说,此显何义?言彼非是妄见,由境虚妄故,何者是虚妄境?谓种种妄识,颂曰:
  种种心流转  离于念处故
  彼无持常转  故说为虚妄
  即是种种识有六识殊故,复是其妄,何因名识为心流转?经云如来说为无陀罗者,此显离于念处性故,由彼念处是此持处,彼若无者,即是无持,陀罗喃阿罗痾陀罗,此之三名,共目二义,皆得名持,亦有流注义,由无持故心即流散,言无持者,为显常转之缘,既无持故,显其常转,是虚妄性(问:何故本经初留梵语陀罗,不译为汉字者,有何意趣?答:梵本三处皆是陀罗,而义有差别,今时译者若也全为梵字,即响滞于东土;如其总作唐音,顿理乖于西域。是故初题梵字,可谓义诠流转所由,于内道持,便是正述执持之事,作斯译者方称。颂本无著菩萨之意,符释者世亲菩萨之情,如其不作斯传,定贻伤手之患。若总译为流,持理便成不现;咸为持字,流义固乃全无。作此双兼,方为惬当。若译为流,于理亦得,然含多义,不及陀罗,一处既尔,余皆类知,诸存梵本者咸有异意,此波若已经四译五译,寻者当须善观,不是好异,重译意存鞠理,西国声明,自有一名目多事,一事有多名,为此陀罗一言,遂含众义,有流有持,理应体方俗之殊致,不得恃昔而胶柱,若勘旧译全成疏漏,无暇言其藏否),何以故者,由有过去等心不可得言故,所云过去未来心者,由是过去未来性故,是不可得;其现在者即是遍计所执,自性非有故。此显流转之心,是妄识性所缘,无有三世性故。复有何意说福聚喻耶?答曰:
  应知是智持  福乃非虚妄
  显此福因故  重陈其喻说
  此述何义?心既流转是诳妄性故,所有福聚亦并成虚,此既是妄,何成于善?既有深疑,理须明决。答流转之心可是其妄,所言福聚体不是虚,由是正觉智之持故,如何显此是其持性。如云:妙生,若此福聚者,如来即不说为福聚,此何意趣?由五取蕴,体是虚妄。若此福聚是取蕴者,如来即不说此福聚为福聚性,是不说为智之持处义,若言如来是非集造所显,如何如来说有诸好及众相耶?为除此难,故云:不应色身圆满及相具足观于如来。言色身者,是堕好义故。
  如来说彼为具相者,此非具相,由此说为具相,此有何意?颂曰:
  谓于真法身  无随好圆满
  亦非是具相  非身性应知
  于法身无别  非如来无二
  重言其具相  由二体皆无
  言法身实不圆满随好色身,应知亦不具足众相,彼无身性故,是谓法身无具相义,亦非如来无斯二种,所谓色身圆满及以具相,由斯二种不离法身,是故如来有其相好,为此重言,色身圆满及以具相,由二皆无故,是故此二亦说为无,言此非圆满此亦非具相,亦说为有,以说色身圆满及具相言故,斯有何意?由其法身无此相好,是故名此为如来,色身圆满及以具相,由与彼身不相离故,法身之性即不如是,然法身非彼自性故。若言不应以色身圆满及具相身观如来者,如何如来有所说法耶?为答斯难,此即以其恶取而谤于我,由不能解我所说义故。颂曰:
  如来说亦无  说二是所执
  何意重言,说法说法者?颂云说二是所执,云何为二?(一)乃是文,(二)便是义。由何所以文云无法可说是名说法耶?答曰:
  由不离法界  说亦无自性
  由不离法界外有说法自性可得,若言无有世尊是能说者,所说之法亦复不离法身,故成非有。如是甚深之法,如何当有敬信之人,为除此难?答曰:
  能说所说虽甚深  然亦非无敬信者
  经云:妙生,彼非众生,非非众生者,此有何意?颂曰:
  由非众生非非生  非圣圣性相应故
  诸有当能生敬信者,彼非众生,由余众生不与圣性相应,即与凡夫性相应故。非非众生者,由与圣性相应故。此中义者,由彼望其凡夫性故,不是众生;由望圣人性故,非非众生。何以故?众生众生者,如来说彼为非众生,此据愚小异生性;由此说为众生者,此据圣人性。若言如来曾无有法,是所觉知者,云何离其后后正知次第,而名无上正等觉耶?为答此难,非是有法可觉,方名无上正觉,然由颂曰:
  少法无有故  无上觉应知
  由法界不增  清净平等性
  及方便无上
  于此乃至无有少法能过,故名无上。又复法界无有增故,其法平等故,名无上上,上性无故。又复如来法身清净平等故,其法无不齐等,无有少增,故名无上。又复其法是无我自相,此即高,高性无故,名无上。又复于诸方便亦是无上,所有善法皆圆满故,名为无上,此余菩提于诸善法不圆满故,即此方便实为有上,此乃如来说为非法,由此说为善法者,此有何意?颂曰:
  由漏性非法  是故非善法
  由此名为善
  由有漏性彼不是持有漏之相,不能持故,由此说为善法,由无漏性决定能持是善性故。若要以善法获大菩提者,所有说法亦应不获菩提,是无记性故。为遮此难,更言差别之福答所说法,纵令无记终有所得,颂曰:
  说法虽无记  非不得应知
  由非离此能得菩提故,知藉斯菩提方契,颂曰:
  由斯一法宝  胜彼宝无量
  故此宣说法宝,望前无数妙高无边之宝,显福差别。假为第百分亦不能及一者,乃至广说,将显何义?颂曰:
  于诸算势类  因亦有差殊
  寻思于世间  喻所不能及
  此言何义?谓以此福望前福聚,谓是算势类,因四种差别,于此世间遍寻思已,无有其喻能比况者。言由算差别者,始从假为第百分,乃至或为算分不显差殊,但言算者,此即应知总摄,其余所有算数,或为势分者,由其势力有差殊故,如强弱人事不相并;或为比数者,由品类别,言此福类元不比数前之福类,如贵贱人不相比数。因者明其因,果亦不相干涉故,言彼亦不可与此为因(邬波尼杀昙,译为因字,如芥子种将比松柏),于此世间竟无其喻可况于福,由斯前福望于此福,实为减少皆不足言,故云乃至譬喻亦不能及。若言彼法性相平等故,无不平者,即无能度所度,云何如来说脱有情耶?为除此难故起后文,将显何义?颂曰:
  法界平等故  佛不度众生
  于诸名共聚  不在法界外
  凡名有情者,于彼蕴处由名共蕴,不在法界之外,即此法界其性平等,是故曾无有一众生可是如来之所度脱。此即如何当有我执者,此有何意?若言但唯脱其五蕴而已,此即是有所许众生,由如是故,颂曰:
  若起于法执  与我执过同
  定执脱有情  是无执妄执
  如云妙生,言我执者,如来说为非执,妄执如来说为非生者,是不能生圣法之义。若言不应以其具相观于如来,非彼自性故,由是法身自性故,然彼如来自性法身,可以具相而比知之,有作斯难,为除疑意,生起后文,将显何义?颂曰:
  不应以色体  准如来法身
  勿彼转轮王  与如来齐等
  此则报相之福,亦名具相,由彼成此故,藉其福力得菩提故,有作是说,此则如来以其具相,现证无上正觉。为除此意,不应以具相如是等,将显何义?颂曰:
  即具相果报  圆满福不许
  能招于法身  由方便异性
  由真法身是智自性故,与彼福体性不同,此二伽他要显何义?颂曰:
  若以色见我  以音声求我
  彼人起邪勤  不能当见我
  应观佛法性  即导师法身
  法性识难知  故彼不能了
  此二颂中,所说之义,颂曰:
  唯见色闻声  是人不知佛
  此真如法身  非是识境故
  此文意显不应以色声二种观于如来,由是异生不能见者,此何为也?「彼人起邪勤」,言彼异生妄起邪勤,不依正道求见于我。此云法性者即是真如,若言福不证菩提者,此即菩萨福业,其果应断。为释此疑,故有下文,言此福性虽复不能亲招觉处,颂曰:
  其福不失亡  果报不断绝
  得忍亦不断  以获无垢故
  更论于福因  为此陈其喻
  彼福无报故  正取非越取
  由此是彼智资粮性故。又复何为,更于其福而陈喻耶?故云「得忍亦不断,以获无垢故,更论其福因,为此陈其喻」。又有疑云:既得无生法忍,智乃不生,菩萨诸福皆应断绝。为显福不断绝,至极清净,获福既多,果报亦胜,于不生法得无性者,有二种无性,由其二性体不生故。经云:妙生,应正取不应越取者,云何是正取不应越取?答彼福无报故,正取非越取,凡所有福招果报者,是可厌故,当知彼取即是越取,如越正路而行险道;而彼福不招报,是故彼是正取,非为越取。问菩萨福津既不感报,所获之果如何可知?答曰:
  彼福招化果  作利有情事
  彼事由任运  成佛现诸方
  去来等是化  正觉常不动
  诸佛世尊现众变化,非彼如来若来若去等故。云「彼事由任运,成佛现诸方,去来等是化,正觉常不动」,为显斯义生起下文,曾无有去,亦不有来,由此故名为如来。此有何意?若如来有去来等异者,彼即不是如其常性无有变易。
  微尘作墨喻者,是谁之喻,显何事耶?答曰:
  彼于法界处  非一异应知
  言彼如来于法界处,非一非异性,意显斯事,故彰其喻,颂曰:
  微尘将作墨  喻显于法界
  又世界为墨,喻显何义?颂曰:
  此论造墨事  为彰烦恼尽
  非聚非集性  显是非一性
  于彼总集性  明其非异性
  譬如造墨,所有尘埃众多极微性非一处,其聚集物非一事故,亦非异性,由总集故。此由无有别别断割之理,如是应知。诸佛世尊于法界中烦恼障尽,非一处性,亦非异性,此即兼述三千大千世界,不是聚性,及是聚性其喻亦同,如来说为非是聚性,是故说为极微聚者,此显何义?若其聚物是其一者,不应名此为极微聚。又复若是一界者,亦不应言三千大千世界。由此故云:此即是其有聚执也,此即如来说为非执,不为聚执故,由其妄执是故说为聚执,欲明异此余悉应无,无上正智,复有何因,诸凡愚类于实无聚而执耶?为除斯难,而云其聚执者,但俗论说有如是等,此何所明?颂曰:
  不了但俗言  诸凡愚妄执
  妙生,诸有说云:如来宣说我见等者,此明何义?颂曰:
  断我法二种  非证觉无故
  言我、法二种,体是无故。此两虽言得断,而亦不证菩提,是谁之断而能获耶?答由二见之断,彼二之见是所除故,颂曰:
  是故见无见  无境虚妄执
  由此故知我体是无,诸有我见,如来说为非见,以无境故。意道所有我、境,元来是无,文云故名我见者,明虚妄分别有也。如是于无我理,显见无见性巳,亦是显其于法见无见性,是故文云:于一切法应如是知等,然其法想亦是非相性故,犹如我见,复有何意?此之我、法二见,说为非见性耶?答曰:
  由此是细障  如是知故断
  是所显义,此之我法二见,是其见取,此谓细障,由于二事如是正知非见性故,方能除断。经云应如是知,应如是见,应如是解者,此文说,颂曰:
  由得二种智  及定彼方除
  谓以覆俗胜义智,及以此二所依之定,方除彼障。又论差别之福,何所显耶?答,颂曰:
  陈福明化身  非无无尽福
  如来虽复任运广为化用,然彼化身宣说正法,即是无漏之福,便成无有尽期,云何正说等者,此意为显如来不自言我是化身,颂曰:
  诸佛说法时  不言身是化
  由不自言故  是其真实说
  此何所陈?欲明如来虽为众生宣扬法化,而不自说我是化身,由作如是不正说故,为此名彼以为正说。意道若异此者,于彼所化诸众生辈,不生极敬,斯乃为利多众生事,复是无法可说故。若言如来为多化身无尽说法,如何彼复说有涅槃耶?为释此疑,说伽他曰:
  如来涅槃证  非造亦不殊
  非诸如来所证圆寂是其造作,有为自性望其造作复不是异,虽现涅槃而是其化,示同生死利益有情,欲显如来无住涅槃,生死涅槃两皆不住故。复有何因,示同生死而不住于生死因缘事耶?答,颂曰:
  一切有为法  如星翳灯幻
  露泡梦电云  应作如是观
  此集造有九  以正智观故
  由以星等九事为同法喻,喻九种正智而观于境,何谓九观?应知即是九种所观之事。何谓所观?颂曰:
  见相及与识  居处身受用
  过去并现存  未至详观察
  此中应观见如星宿,谓是心法正智日明,亦既出已,光全灭故。应观所缘境相,如翳目人睹发团等,是妄现故。应观其识犹若于灯,此能依见由爱腻力而得生故。应观居处犹如于幻,即器世间有多奇质,性不实故。应观其身譬如露渧,暂时住故。观所受用犹若水泡,其受用性是三事合所生性故。应观过去所有集造同于梦境,但唯念性故。应观现在事同于电,疾灭性故。应观未至体若重云,阿赖耶识在种子位,体能摄藏诸种子故。
  作斯九种观察之时,有何利益?获何胜智?颂曰:
  由观察相故  受用及迁流
  于有为事中  获无垢自在
  此义云何?观有为法有其三种,(一)由观见境识故,即是观察集造有为之相,(二)由观器界身及所用故,即是观其受用,于此由彼所受用也。(三)由观三世差别转故,即是观其迁流不住,由此观故,便能于诸有为法中,获无障碍随意自在。为此纵居生死尘劳不染,其智设证圆寂灰烬,宁味其悲,颂曰:
  由斯诸佛希有法  陀罗尼句义深邃
  从尊决已义广开  获福令生速清净

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